ENSEIGNEMENT DU

TRES VENERABLE KALOU RIMPOTCHE

EN SEPTEMBRE 1984 A KARMA LING - HAUTE SAVOIE.

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Chaque jour nous rapproche de la mort. La vie est fragile, incertaine. Le moment de la mort ne peut être prédit. Chaque heure ne fait que nous rapprocher de la mort, de notre mort. Anniversaire: c'est un pas de plus vers la mort. La mort nous paraît effrayante, c'est un saut dans l'inconnu. Nous aimerions rester encore un peu et nous sommes effrayés par ce qui nous attend. Nous nous laissons envahir par nos propres tendances et nous finissons par nous éloigner du Dharma.

En vieillissant nous devrions devenir plus sage et souvent c'est le contraire, tout se dégrade et même la relation avec le Lama.

Toutes choses nouvelles sont merveilleuses et avec le temps elles se dégradent. Quand nous nous détournons c'est que nous n'avons pas assez de dévotion réelle pour le Lama Racine. Nous avons tendance à décourager ceux qui pratiquent beaucoup et réellement . Nous devons nous considérer comme des frères et s|urs du Vadjra. Nous devons respecter autrui. Nous développons orgueil et jalousie et nous nous replions sur nous mêmes en critiquant les autres et nous arrivons à nous quereller à propos des Centres du Dharma. Nous pouvons ainsi briser nos Damtsiks.

Nous prenons refuge dans les Trois Joyaux, et souvent nous ne pensons pas à ce que nous disons. Nous ne sommes pas habiles pour une véritable dévotion. Nous récitons des paroles qui ne nous atteignent pas au fond de nous-mêmes.

Demandons au Lama Racine d'être inspiré dans le sens du Dharma et de la dévotion.

Toutes les souffrances viennent des désirs égoïstes. Désir légitime d'être heureux. Le véritable bonheur nous ne savons pas ce qu'il est. Le véritable bonheur, qui est réel, c'est l'état de Bouddha. C'est l'éveil.

Il nous faut développer l'amour et la compassion - la Bodhichitta. Nous récitons les pratiques mais nous ne pensons qu'à notre propre bien et en plus nous nuisons à autrui. Il nous faut nous mettre à la place d'autrui.

Qu'autrui est aveugle comme moi. Il va accomplir des actes malhabiles mais cela doit nous remplir de compassion.

Nous considérons le Lama Racine comme un être ordinaire. Le Lama Racine doit être considéré comme la manifestation de tous les Bouddhas. Il nous transmet les moyens de nous libérer de toutes les souffrances.

Mais nous le considérons que comme un bon professeur ! Il nous dit parfois des choses qui ne nous plaisent pas et nous pensons que nous avons mal placé notre confiance. Si nous considérons le Lama Racine comme un être ordinaire, nous finirons par ne plus appliquer la pratique réelle du Dharma.

Il n'y a pas d'autre Bouddha que l'esprit lui-même. C'est la reconnaissance de la nature propre de l'esprit qui est la connaissance du Bouddha. La vacuité est le Dharmakaya. C'est la corps de Vacuité du Bouddha et à cause de l'agitation mentale nous ne pouvons pas reconnaître l'esprit du Bouddha. Nous n'avons pas confiance en l'esprit tel qu'Il Est . En un instant, sans vouloir, nous pouvons connaître l'état de Bouddha.

Il n'y a rien d'autre à chercher que notre propre nature qui est l'état de Bouddha.

La mort viendra sûrement. Tout ce qui est né, moura sûrement . Nous continuons d'agir comme si nous ne devions pas mourir.

Nous ne pratiquons pas avec le fond de notre coeur. Nous ne savons pas que nous aurons la conséquence de nos actes &endash; karma - et nous nous laissons distraire . Nous abandonnons toute vigilance.

Les actes négatifs nous ont fait renaître dans ce karma. Nous naissons dans une époque résiduelle, où il n'y a pas de paix. Epoque difficile pour le Dharma. Il est difficile d'accomplir des actes parfaitement purs.

Les mauvais amis sont les personnes qui nous influencent et nous détournent du Dharma. C'est à cette époque du Dharma et de notre karma, que nous sommes entourés de ces personnes là. Il y a des bavardages futiles. Nous ne nous préoccupons pas de la parole du Bouddha, nous nous préoccupons que des bavardages qui nous distraient.

Les pratiques sont troublées par la distraction. Au début nous sommes plein d'ardeur dans la pratique, puis nous finissons par perdre la confiance et par être repris par les choses mondaines, et au lieu de nous libérer, elles nous entraînent vers les états inférieurs. L'on pratique beaucoup mais l'on finit par se tromper sur le but ultime car nous n'avons pas vraiment conscience que c'est la libération par l'état d'éveil qui est le but et si nous changeons de but nous commettons des actes qui nous entraînent encore plus dans le samsara.

Réciter l'Appel au Lama de loin tous les jours, c'est bien, ou au moins de temps en temps. Sans la ferveur et la dévotion ce n'est pas la pratique du Dharma. C'est autre chose mais ce n'est pas la pratique du Dharma.

Bol fêlé: écoutes sans motivation - Bol souillé: orgueil - jalousie - émotions conflictuelles qui vont souiller la nourriture des enseignements.

Les phénomènes ne sont pas cause des illusions, si nous prêtons une existence à nos illusions. Nous devons voir les phénomènes comme étant dans le vacuité. Vide de sens. L'esprit est auto-connaissant: Soi-Conscience. Apercevoir au sein de tous les objets l'essence même de l'esprit. Les phénomènes sont apparences illusoires. Tous composés.

C'est une excellente habitude de revenir sur ses attitudes et d'examiner son passé et son futur.

Pour les Initiations, les mantras à réciter sont les engagements . Une Initiation engage le disciple envers le Lama dans la lignée et ne doit pas être prise à la légère. A cause d'Associations qui ne contrôlent pas, certaines personnes n'ayant pas pris refuge participent à des Initiations et ne savent pas à quoi elles s'engagent.

Une Initiation est un engagement.

1/ Obtenir une compréhension de l'esprit au repos.

2/ Observer l'esprit quand il est en mouvement.

3/ Observer les phénomènes mentaux.

4/ Observer l'esprit avec le corps, le corps avec l'esprit.

5/ Observer l'état de repos et de mouvement de l'esprit: Qu'est-ce qui change? Qu'est-ce qui est?

Dans la tradition Karma Kagyu: l'expérience par la méditation est l'expérience directe de la nature de notre esprit.

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